Andes Survivors, do we have a Common Denominator?. (by Pablo Vierci) / Sobrevivientes de los Andes, tenemos un Denominador Común? (por Pablo Vierci)

After writing the book “The Snow Society”, which will be released in the Spanish language countries on November 2008 by Sudamericana Editorial (from the Random House- Mondadori), I’ve been asked if I can notice “common denominators” among the survivors of the 1972 plane crash in the Andes.

To my judgment there are, no doubt about it. I think that that is a subject that will always raise new questionings and collisions, and that it is always questioning us about the human condition itself.

What I’ve noticed along the years, first of all because I know most of them since childhood, is that the tremendous ordeal turned them into real fighters. The 1972 survivors do not weaken, or, more precisely, they do not relinquish. Many of them have faced other kinds of adversities, but they always face them strong standing. That, to my point of view, comes from the Andes.

Another common attitude among them is shared with other people who have lived extraordinary experiences. The clearest case is the one of the astronauts. When they get to watch our Planet from the distance, in the middle of darkness and in the middle of nothing, “lost” in the cosmos, they see it fragile, vulnerable, and miraculous. And when they return to Earth, they perceive it as a wonderful oasis. The lost from the Andes, those who dealt with genuine solitude up in the mountain, feel something alike with life: an eternal gratitude for being alive, to enjoy what they passed unnoticed before, and not to worry about the things that seemed so urgent before. To have watched genuine solitude, changes the way to observe life and its worries.

They stand differently before life. I’ve discussed that with many of the survivors. I tell them they have a different concept of fear. They surpassed the “conventional fear” threshold and they experiment more worry than fear which gives a different sense of security and trust in them.

I sense among the 16 survivors an undertone of nobility. Deep down they are united, honest. And the best proof of that is the families they have created and, basically, it is confirmed when meeting the children they’ve raised.

They have a very proactive attitude to face adversities. On a conscious or unconscious level, they know we all have always a second opportunity, or even a second possibility to redeem ourselves.

They have a particular handling of spirituality and religiousness. In many cases they don’t stop themselves, even when they respect the well known religion formulas, but they go even further, capturing a wider spirituality which covers all religions. In his book "Common Sense", Thomas Paine, who inspired the United States emancipating deed and his Founding Fathers, as well as other actors (after its translation into Spanish in 1811), said in relation to the just arrived English colonies: “Abandoned people, who may see themselves as the first on Earth, start creating a different society”. I feel some similitude when I listen to the Andes survivors. They, out of nothing, created the “snow society”, as I titled the book. And that type of creation in common is indelible. Even when the survival had been, in many circumstances, an individual deed, they created a common society out of nothing. And that distinguishes them forever.

Even when this questionings about the “common denominator” may have endless answers, I finish this first collision quoting Gloria, Pedro Algorta’s sister: she said that when they came back from the mountain, the sixteen survivors were wrapped in a “subtle veil”. That is why they only understood themselves. That veil’s texture has changed with time. At the beginning, they were the ones who created it to defend themselves from aggressions of a different surrounding. Then, the society itself began to assume it, to crystallize it without even knowing. With time, it is less evident, it is more subtle. I think it lasts and it transforms itself. And even after 36 years, it never ends to dissolve at all.

And that is something that society gets and that is why it wants to listen to them, always.

Note by Pedro Algorta: Pablo, thankyou very much for your collaboration. You have been very (too) generous. Erika, my virtual friend, thank you for translating Pablo´s work into English. You have done a superb job.


Sobrevivientes de los Andes, tenemos un Denominador Común? (por Pablo Vierci)

Se me pregunta si, tras escribir el libro “La sociedad de la nieve”, que comenzará a publicarse en los países de habla hispana a partir de noviembre de 2008, por Editorial Sudamericana (del grupo Random House-Mondadori), puedo advertir “comunes denominadores” entre los sobrevivientes del accidente aéreo de 1972 en los Andes.


A mi juicio los hay, sin duda. Creo que es un punto que siempre levantará nuevas interrogantes y abordajes, y que siempre nos está cuestionando sobre la propia condición humana.

En primer lugar he advertido, a lo largo de los años, porque a muchos los conozco desde la infancia, que la tremenda experiencia los tornó luchadores. Los sobrevivientes del 72 no desfallecen, o, más precisamente, no se resignan. Muchos de ellos han soportado otro tipo de adversidades, pero siempre las enfrentan de pie. Eso, a mi manera de ver, proviene de los Andes.

Otra actitud común entre ellos la comparten con otras personas que han vivido experiencias extraordinarias. El caso más claro es el de los astronautas. Cuando logran visualizar a nuestro planeta a la distancia, en medio de la oscuridad y la nada, “perdido” en el cosmos, lo ven frágil, vulnerable, milagroso. Y cuando regresan a la Tierra la perciben como un oasis maravilloso. Los perdidos en los Andes, que enfrentaron la genuina soledad en la montaña, sienten algo parecido con la vida: una eterna gratitud por estar vivos, por disfrutar lo que antes pasaba inadvertido, y por no preocuparse por lo que antes parecía tan acuciante. Al tener atisbos de la genuina soledad, cambia la forma de dimensionar la vida y sus sinsabores.

Se paran en forma diferente ante la vida. Lo he discutido con muchos de los sobrevivientes. Yo les digo que tienen un concepto diferente del miedo. Superaron el umbral del “miedo convencional” y experimentan más preocupación que temor. Lo que les da una seguridad, una confianza en sí mismos, diferente.

Percibo en los dieciséis sobrevivientes un trasfondo común de nobleza. En el fondo son solidarios, íntegros. Y la mejor prueba de ello son las familias que han creado y, fundamentalmente, se comprueba al conocer a los hijos que han criado.
Tienen una actitud proactiva para enfrentar las adversidades. A nivel de la conciencia o del inconsciente, ellos saben que todos siempre tenemos una segunda oportunidad, incluso una segunda posibilidad de redimirnos.

Tienen un manejo de la espiritualidad y la religiosidad particular. En muchos casos, no se detienen, aunque las respeten, en las fórmulas de las religiones conocidas, sino que van más allá, captando una espiritualidad más amplia, que abarca a todas las religiones.

Thomas Paine, en su libro Common Sense, que inspiró la gesta emancipadora de Estados Unidos, y a sus Padres Fundadores, así como a otros actores en América (después de su traducción al español en 1811), dijo, en relación a las colonias inglesas recién llegadas a América: “Un pueblo abandonado, que puede mirarse a sí mismo como el primero de la Tierrra, empieza creando una sociedad diferente”. Siento algo parecido al escuchar a los sobrevivientes de los Andes. De la nada crearon la “sociedad de la nieve”, como titulé al libro. Y ese tipo de creación en común, es indeleble. Aunque la sobrevivencia haya sido, en muchas circunstancias, una gesta individual, crearon una sociedad en común de la nada. Y eso los distingue para siempre.

Si bien esta interrogante del “común denominador” puede tener infinitas respuestas, termino este primer abordaje citando a Gloria, la hermana de Pedro Algorta: ella decía que cuando volvieron de la montaña, a los dieciséis sobrevivientes los envolvía un “velo sutil”. Por eso ellos solo se entendían cabalmente entre ellos. La textura de ese velo ha cambiado con el tiempo. Al comienzo eran ellos que lo crearon, para defenderse de las agresiones de un entorno diferente. Luego, la propia sociedad lo fue asumiendo, cristalizando, sin darse cuenta. Con el paso del tiempo es menos evidente, es más sutil. Creo que perdura y se transforma. Y aunque hayan pasado 36 años, nunca termina de diluirse del todo.

Y eso es algo que la sociedad capta, y por eso quiere escucharlos, siempre.


Nota de Pedro Algorta: Pablo, gracias por tu colaboración. Has sido muy (pero muy) generoso. Erika, mi amiga virtual, gracias por traducir la colaboración de Pablo al inglés. Has hecho un excelente trabajo.